Kisah Syaikh Jamaluddin Al-Abhari

 Kisah Syaikh Jamaluddin Al-Abhari 

Jamaluddin al-Husain (1310-1453M) dikenal sebagai seorang mubaligh terkemuka, dia menyebarkan Islam di Nusantara. Wali Songo yang terkenal kemudian berasal dari keturunannya. Ia dilahirkan pada tahun 1310 M di negeri Malabar, di dalam wilayah Kesultanan Delhi. Ayahnya adalah seorang amir negeri Malabar, yang bernama Amir Ahmad Syah Jalaluddin.

Silsilah

1.   Jamaluddin al-Husain bin

2.   Ahmad Syah Jalaluddin bin

3.   Amir Abdullah Azmatkhan bin

4.   Abdul-Malik Azmatkhan bin

5.   Alwi ‘Ammil Faqih bin

6.   Muhammad Shohib Mirbath bin

7.   Ali Khali' Qasam bin

8.   Alwi Shohib Baiti Jubair/'Alwi Ats Tsani bin

9.   Muhammad Shohibus Saumah bin

10.                      Alawi bin

11.                      Ubaidillah

12.                      Ahmad al-Muhajir bin

13.                      Isa bin

14.                      Muhammad an-Naqib bin

15.                      Ali bin

16.                      Imam Ja’far ash-Shadiq bin

17.                      Imam Muhammad al-Baqir bin

18.                      Imam Ali bin Husain bin

19.                      Imam Husain Asy-Syahid bin

20.                      Ali bin Abu Thalib

Keluarga

Maulana Husain lahir di Malabar India 1310, ibu dari Samarkand, Uzbekistan, memiliki banyak saudara di antaranya: adik bungsu HUSEIN lahir 1326 di AGRA sewaktu dilantik jadi raja 1351 bergelar JAMALUDDIN di champa sekitarnya mendapat gelar ALKABIR; AHMAD JUMADIL KUBRO LAHIR 1311 DIDELHI DARI IBU BINTI NIZAMULMULK; Aludeen Abdullah, Amir Syah Jalalluddeen (Sultan Malabar), Alwee Khutub Khan, Hasanuddeen, Qodeer Binaksah, Ali Syihabudeen Umar Khan, Syeikh Mohamad Ariffin Syah (Datuk Kelumpang Al Jarimi Al Fatani) dan Syeikh Thanauddeen (Datuk Adi Putera) .

Maulana Muhammad dianggap memiliki beberapa nama panggilan yg salah, diantaranya Sayyid Husain Jamaluddin, Syekh Maulana Al-Akbar atau Syekh Jamaluddin Akbar Gujarat, ia tercatat memiliki 6 istri, yaitu:

1.   Lalla Fathimah binti Hasan bin Abdullah Al-Maghribi Al-Hasani (Maroko), memperoleh seorang anak, yang kemudian dikenal dengan nama Maulana Muhammad Al-Maghribi.

2.   Puteri Nizam Al Mulk dari Delhi, memperoleh 4 anak yaitu: Maulana Ahmad Jumadil Kubra (maqom Terboyo Semarang), Maulana Muhammad ‘Ali Akbar, Maulana Muhammad Al-Baqir (Syekh Subakir), Syaikh Maulana Wali Islam.

3.   Puteri Linang Cahaya, (menikah tahun 1350 M), memperoleh 3 anak, yaitu: Pangeran Pebahar, Fadhal (Sunan Lembayung), Sunan Kramasari (Sayyid Sembahan Dewa Agung), Syekh Yusuf Shiddiq (Ayah dari Syekh Quro, Karawang).

4.   Puteri Ramawati (Puteri Jeumpa/Pasai) (Menikah tahun 1355 M), memperoleh seorang anak yang bernama Maulana Ibrahim Al Hadrami.

5.   Puteri Syahirah dari Kelantan (Menikah tahun 1390 M) memperoleh 3 anak. yaitu ’Abdul Malik, ‘Ali Nurul ‘Alam dan Siti ‘Aisyah (Putri Ratna Kusuma.

6.   Puteri Jauhar (Diraja Johor), memperoleh anak bernama Muhammad Berkat Nurul Alam dan Muhammad Kebungsuan

Keempat isterinya yang terakhir, ia nikahi selepas tiap-tiap seorang daripadanya meninggal dunia

Sejarah Dakwah.

Pada tahun 1349 M besama adiknya Syeikh Thanauddeen (Datuk Adi Putera), tiba di Kelantan dalam menjalankan misi dakwahnya.

Dari Kelantan ia menuju Samudra Pasai, dan ia kemudian bergerak ke arah Tanah Jawa. Di Jawa ia menyerahkan tugas dakwah ke anakanda tertuanya Maulana Malik Ibrahim. Jamaluddin Akbar al-Husaini sendiri bergerak ke arah Sulawesi dan mengislamkan Raja Lamdusalat (La Maddusila Toappasawe' Datu Tanete) pada tahun 1380 M.

Pada awal abad ke-15, Maulana Husain mengantar puteranya Maulana Ibrahim Al Hadrami ke tanah Jawa.

Pada akhirnya ia memutuskan untuk bermukim di Sulawesi, hal ini dikarenakan, sebagian besar orang Bugis ketika itu belum masuk Islam. Ia wafat pada tahun 1453, dan dimakamkan di Wajo Sulawesi.

Prana Luar

·         Syeikh Dawud al-Fatani: satu analisis peranan dan sumbangannya terhadap khazanah Islam di Nusantara, Ibrahim Ismail (Haji), Akademi Pengajian Melayu, 1992 - Islam - 62 pages

·         Syeikh Daud bin Abdullah al-Fatani: ulamaʼ dan pengarang terulung Asia Tenggara, Mohd. Shaghir Abdullah (Hj. W.), Penebitan Hizbi, 1990 - Koran - 174 pages

·         Maulana Husain, Pelopor Dakwah Nusantara (Kisah, Silsilah dan Data Keturunannya)

 

syaikh Syaikh Sihabuddin al-Tabrizi atau Shams-i-Tabrīzī atau Shams al-Din Mohammad Q.S

 

Syaikh Sihabuddin al-Tabrizi atau Shams-i-Tabrīzī   

atau Shams al-Din Mohammad Q.S

Shams-i Tabrīzī (Persia: تبریزی) atau Shams al-Din Mohammad (1185-1248) adalah seorang penyair Persia[1] Syafi'i[1], [2] yang dianggap sebagai instruktur spiritual Mewlānā Jalāl ad- Dīn Muhammad Balkhi, juga dikenal sebagai Rumi dan direferensikan dengan penuh hormat dalam koleksi puitis Rumi, khususnya Diwan-i Shams-i Tabrīzī (Karya Syams Tabriz). Tradisi menyatakan bahwa Syams mengajar Rumi dalam pengasingan di Konya selama empat puluh hari, sebelum melarikan diri ke Damaskus. Makam Shams-i Tabrīzī baru-baru ini dinominasikan sebagai Situs Warisan Dunia UNESCO.

Menurut Sipah Salar, seorang pemuja dan teman dekat Rumi yang menghabiskan empat puluh hari bersamanya, Syams adalah putra Imam Ala al-Din. Dalam sebuah karya berjudul Manāqib al-'arifīn (Eulogi para Gnostik), Aflaki menyebut seorang 'Ali sebagai ayah Syams-i Tabrīz dan kakeknya sebagai Malikdad. Rupanya berdasarkan perhitungannya pada Maqālāt (Percakapan) Haji Bektash Veli, Aflaki menunjukkan bahwa Syams tiba di Konya pada usia enam puluh tahun. Namun, berbagai cendekiawan mempertanyakan keandalan Aflaki.[3]

Syams mengenyam pendidikan di Tabriz dan menjadi murid Baba Kamal al-Din Jumdi. Sebelum bertemu Rumi, ia rupanya bepergian dari satu tempat ke tempat lain untuk menganyam keranjang dan menjual ikat pinggang untuk mencari nafkah.[4] Meskipun pekerjaannya sebagai penenun, Syams menerima julukan "sang penyulam" (zarduz) dalam berbagai catatan biografi termasuk sejarawan Persia Dawlatshah Samarqandi. Namun, ini bukan pekerjaan yang terdaftar oleh Haji Bektash Veli di Maqālat dan lebih merupakan julukan yang diberikan kepada Imam Ismaili Syams al-din Muhammad, yang bekerja sebagai penyulam saat tinggal tanpa nama di Tabriz. Pemindahan julukan ke biografi mentor Rumi menunjukkan bahwa biografi Imam ini pasti telah diketahui oleh penulis biografi Syams-i Tabrīz. Kekhususan bagaimana transferensi ini terjadi, bagaimanapun, belum diketahui.[3]

Pada tanggal 15 November 1244, seorang pria berjas hitam dari ujung kepala sampai ujung kaki datang ke penginapan terkenal dari Saudagar Gula Konya. Namanya Syams Tabrizi. Dia mengaku sebagai pedagang keliling. Seperti yang dikatakan dalam buku Haji Bektash Veli, "Makalat", dia mencari sesuatu yang akan dia temukan di Konya. Akhirnya ia menemukan Rumi sedang menunggang kuda.

Suatu hari Rumi sedang membaca di samping setumpuk besar buku. Syams Tabriz, lewat, bertanya kepadanya, "Apa yang kamu lakukan?" Rumi dengan sinis menjawab, "Sesuatu yang tidak bisa kamu mengerti." (Ini adalah pengetahuan yang tidak dapat dipahami oleh orang yang tidak terpelajar.) Mendengar ini, Syams melemparkan tumpukan buku ke dalam genangan air di dekatnya. Rumi buru-buru menyelamatkan buku-buku itu dan yang mengejutkannya, semuanya kering. Rumi lalu bertanya pada Syams, "Apa ini?" Syams menjawab, "Mowlana, ini yang tidak bisa kau mengerti." (Ini adalah pengetahuan yang tidak dapat dipahami oleh yang terpelajar.)

Versi kedua dari kisah Syams melewati Rumi yang lagi-lagi sedang membaca buku. Rumi menganggapnya sebagai orang asing yang tidak berpendidikan. Shams bertanya kepada Rumi apa yang dia lakukan, yang dijawab Rumi, "Sesuatu yang tidak kamu mengerti!" Pada saat itu, buku-buku itu tiba-tiba terbakar dan Rumi meminta Syams untuk menjelaskan apa yang terjadi. Jawabannya adalah, "Sesuatu yang tidak kamu mengerti."[5]

Versi lain dari pertemuan pertama adalah: Di pasar Konya, di antara kios kapas, penjual gula, dan kios sayur, Rumi melewati jalan, dikelilingi oleh murid-muridnya. Syams memegang kendali keledainya dan dengan kasar menantang tuannya dengan dua pertanyaan. "Siapa mistikus yang lebih besar, Bayazid [seorang wali Sufi] atau Muhammad?" Syams menuntut, "Pertanyaan yang aneh! Muhammad lebih besar dari semua orang suci," jawab Rumi. "Jadi, mengapa kemudian Muhammad berkata kepada Tuhan, 'Aku tidak mengenalmu sebagaimana seharusnya,' sementara Bayazid menyatakan, 'Maha Suci aku! Betapa mulianya Kemuliaanku! [yaitu, dia mengklaim stasiun Tuhan sendiri]?” Rumi menjelaskan bahwa Muhammad adalah yang lebih besar dari keduanya, karena Bayazid dapat diisi dengan satu pengalaman berkat ilahi. Dia kehilangan dirinya sepenuhnya dan dipenuhi dengan Tuhan. Kapasitas Muhammad tidak terbatas dan tidak akan pernah bisa dipenuhi. Keinginannya tidak ada habisnya, dan dia selalu haus. Setiap saat dia semakin dekat dengan Tuhan, dan kemudian menyesali keadaannya yang dulu jauh. Karena itu dia berkata, “Aku tidak pernah mengenalmu seperti yang seharusnya". Tercatat bahwa setelah pertukaran kata-kata ini, Rumi merasakan sebuah jendela terbuka di bagian atas kepalanya dan melihat asap membubung ke langit. Dia berteriak, jatuh ke tanah, dan kehilangan kesadaran selama satu jam. Syams, setelah mendengar jawaban ini, menyadari bahwa dia berhadapan dengan objek kerinduannya, yang dia doakan agar Tuhan kirimkan kepadanya.Ketika Rumi terbangun, dia meraih tangan Syams, dan mereka berdua kembali ke sekolah Rumi bersama. berjalan kaki.

Setelah beberapa tahun bersama Rumi di Konya, Syams pergi dan menetap di Khoy. Seiring berlalunya waktu, Rumi semakin banyak menghubungkan puisinya sendiri dengan Syams sebagai tanda cinta untuk teman dan tuannya yang telah meninggal. Dalam puisi Rumi Sha

Shams-i Tabrīzī (Persian: شمس تبریزی) or Shams al-Din Mohammad (1185–1248) was a Persian^[1] Shafi'ite^[1] poet,^[2] who is credited as the spiritual instructor of Mewlānā Jalāl ad-Dīn Muhammad Balkhi, also known as Rumi and is referenced with great reverence in Rumi's poetic collection, in particular Diwan-i Shams-i Tabrīzī (The Works of Shams of Tabriz). Tradition holds that Shams taught Rumi in seclusion in Konya for a period of forty days, before fleeing for Damascus. The tomb of Shams-i Tabrīzī was recently nominated to be a UNESCO World Heritage Site.

According to Sipah Salar, a devotee and intimate friend of Rumi who spent forty days with him, Shams was the son of the Imam Ala al-Din. In a work entitled Manāqib al-'arifīn (Eulogies of the Gnostics), Aflaki names a certain 'Ali as the father of Shams-i Tabrīzī and his grandfather as Malikdad. Apparently basing his calculations on Haji Bektash Veli's Maqālāt (Conversations), Aflaki suggests that Shams arrived in Konya at the age of sixty years. However, various scholars have questioned Aflaki's reliability.^[3]

Shams received his education in Tabriz and was a disciple of Baba Kamal al-Din Jumdi. Before meeting Rumi, he apparently traveled from place to place weaving baskets and selling girdles for a living.^[4] Despite his occupation as a weaver, Shams received the epithet of "the embroiderer" (zarduz) in various biographical accounts including that of the Persian historian Dawlatshah Samarqandi. This however, is not the occupation listed by Haji Bektash Veli in the Maqālat and was rather the epithet given to the Ismaili Imam Shams al-din Muhammad, who worked as an embroiderer while living in anonymity in Tabriz. The transference of the epithet to the biography of Rumi's mentor suggests that this Imam's biography must have been known to Shams-i Tabrīzī's biographers. The specificities of how this transference occurred, however, are not yet known.^[3]

 

On 15 November 1244, a man in a black suit from head to toe came to the famous inn of Sugar Merchants of Konya. His name was Shams Tabrizi. He was claiming to be a travelling merchant. As it was said in Haji Bektash Veli's book, "Makalat", he was looking for something which he was going to find in Konya. Eventually he found Rumi riding a horse.

One day Rumi was reading next to a large stack of books. Shams Tabriz, passing by, asked him, "What are you doing?" Rumi scoffingly replied, "Something you cannot understand." (This is knowledge that cannot be understood by the unlearned.) On hearing this, Shams threw the stack of books into a nearby pool of water. Rumi hastily rescued the books and to his surprise they were all dry. Rumi then asked Shams, "What is this?" To which Shams replied, "Mowlana, this is what you cannot understand." (This is knowledge that cannot be understood by the learned.)

A second version of the tale has Shams passing by Rumi who again is reading a book. Rumi regards him as an uneducated stranger. Shams asks Rumi what he is doing, to which Rumi replies, "Something that you do not understand!" At that moment, the books suddenly catch fire and Rumi asks Shams to explain what happened. His reply was, "Something you do not understand."^[5]

Another version of the first encounter is this: In the marketplace of Konya, amid the cotton stalls, sugar vendors, and vegetable stands, Rumi rode through the street, surrounded by his students. Shams caught hold of the reins of his donkey and rudely challenged the master with two questions. "Who was the greater mystic, Bayazid [a Sufi saint] or Muhammad?” Shams demanded. "What a strange question! Muhammad is greater than all the saints," Rumi replied. "So, why is it then that Muhammad said to God, 'I didn't know you as I should have,' while Bayazid proclaimed, 'Glory be to me! How exalted is my Glory! [that is, he claimed the station of God himself]?" Rumi explained that Muhammad was the greater of the two, because Bayazid could be filled to capacity by a single experience of divine blessings. He lost himself completely and was filled with God. Muhammad's capacity was unlimited and could never be filled. His desire was endless, and he was always thirsty. With every moment he came closer to God, and then regretted his former distant state. For that reason he said, "I have never known you as I should have". It is recorded that after this exchange of words, Rumi felt a window open at the top of his head and saw smoke rise to heaven. He cried out, fell to the ground, and lost consciousness for one hour. Shams, upon hearing these answers, realized that he was face to face with the object of his longing, the one he had prayed God to send him. When Rumi awoke, he took Shams's hand, and the two of them returned to Rumi's school together on foot.

After several years with Rumi in Konya, Shams left and settled in Khoy. As the years passed, Rumi attributed more and more of his own poetry to Shams as a sign of love for his departed friend and master. In Rumi's poetry Shams becomes a guide of Allah's (Creator) love for mankind; Shams was a sun ("Shams" means "Sun" in Arabic) shining the Light of Sun as guide for the right path dispelling darkness in Rumi's heart, mind, and body on earth. The source of Shams' teachings was the knowledge of Ali ibn Abu Talib, who is also called the father of sufism.^[6][7]

 

Syakh Ruknuddin Muhammad An-Najasi

Kisah Syaikh Quthbuddin Al-Abhari

 

QUTHBUDDIN AL-ABHARI

Quthbuddin Syirazi (634 H/1236 M-710 H/1311 M)  tumbuh di zaman invasi Mongol. Ia hidup di masa yang sulit saat budaya Islam telah mencapai kematangannya namun pada saat yang sama ditimpa kejatuhan manifestasi politik. Quthbuddin pada masa itu suka membaca sejumlah komentar mengenai  prinsip-prinsip umum Ibn Sina. Karena tidak menemukan komentar maupun penjelasan  yang memuaskan dari para gurunya, ia memenuhi keinginan untuk pergi ke tempat lain guna mempelajari lebih jauh tentang teori kedokteran.

Untuk melengkapi studi kedokteran, Quthbuddin  belajar menjadi seorang sufi. Ayahnya merupakan  salah seorang mistikus di Shiraz. Dia belajar di Bagdad kepada Syihab al-Din Umar al-Suhrawardi (wafat 632/1234-1235), seorang penulis buku pegangan mistikisme terkenal  dan menerima khirqah baju kebesaran sufi, dan menjadi ikon garis silsilah spiritualis seorang sufi.  Kala Quthbuddin Syirazi berusia 10 tahun, ayahnya sudah menerima khirqah. Dia juga harus berkunjung kepada Najib al-Din Buzgus Shirazi  yang juga merupakan murid Suhrawardi  dan sufi paling penting di Shiraz.

Quthbuddin tinggal di Shiraz hingga usia 24 tahun  dan telah menyerap semua ilmu yang dimiliki guru-guru di tempatnya. Ia juga adalah murid yang tertarik dengan observatorium. Ia segera mendalami juga filsafat dan matematika dan segera menjadi mahasiswa Thusi yang paling menonjol dan penting.

Menjelang tahun 673/1274 Quthbuddin Syirazi telah menemukan jalan ke Konya. Di sana belajar dan memperdalam ilmu hadis dan ilmu pengetahuan rasional, agama dan mistik kepada Shadr al-Din Qunawi.  Konon pernah bertemu dengan Jalaludin Rumi. Saat ia bertemu Rumi, Rumi mengabaikannya dalam waktu yang lama dan kemudian ia menyampaikan sebuah cerita tentang Sadr Jehan, seorang kaya raya yang tidak pernah mau memberikan sesuatu kepada orang-orang miskin. Ada seorang miskin yang mencoba menarik perhatian Sadr Jehan agar berkenan memberikan uangnya. Tapi Sadr Jehan tidak bergeming, tidak tersentuh sedikitpun untuk mengulurkan tangannya kepada si miskin itu. Akhirnya orang miskin karena sudah putus asa dengan cara-cara biasa, ia memakai kain kafan dan berbaring di atas tanah. Begitu melihat pemandang yang mengharukan seperti itu Sadra Jehan kemudian memberikan bantuannya.

Cerita Rumi yang sangat elok di atas untuk menggambarkan jika seorang hamba ingin menarik perhatian yang lain, maka ia harus mengalami kematian dirinya; kematian dari egonya. Cerita di atas juga bisa dipahami bahwa untuk bisa dekat dengan Tuhan maka seorang hamba harus mati sebelum kematian yang alami.

Pada masa itu ia diangkat menjadi  Hakim kepada Malatya dan Sivas di Anatolia oleh Menteri Syams al-Din Juwayni, yang sangat dikenal sebagai pendukung para sarjana-terutama Thusi-dan oleh Mu’in al-Din Parwanah, Gubernur Saljuq di Anatolia yang dikenal Qutbuddin ketika di Konya.

Quthbuddin Syirazi memiliki daya nalar yang tajam dan cepat serta energi yang langka. Pada usia belasan tahun melakukan studi yang serius tentang aspek-aspek teoritis dari al-Qanun karya Ibnu Sina, sesuatu yang mungkin jarang dilakukan oleh dokter. Ibnu al-Fuwathi, teman Quthbuddin selama dari 50 tahun, meriwayatkan ketekunan Quthbuddin yang luar biasa untuk karyanya sebagai seorang mahasiswa. Sebagai sarjana, Quthbuddin terus menerus berpikir dan menulis dan orang-orang mengumpulkan bahan-bahan kuliahnya. Namun kadang-kadang karena cara berpikirnya yang cepat dan tajam selain bisa memukau orang lain, juga bisa menyinggung sebagian. Ia juga pemain catur yang brilian dan juga sekaligus pemain biola yang baik, dan dia juga bisa melakukan trik-trik sulap. Ia juga memiliki kekayaan literatur tentang Humor-humor maknawi, bait-bait puisi arab dan syair.

Ia  banyak menulis karya, yang paling mengesankan adalah Syarah Hikmat-Al-Isyraq.  Syarah ini dianggap kitab yang terbaik dalam mengeksplorasi gagasan-gagasan penting dan inti dari filsafat Iluminasi Suhrawardi. Juga kitab Rasail fi Syajarah Ilahiyah, sebuah kitab yang sangat mengesankan dan banyak direkomendasikan oleh sarjana modern. Kitab yang berhasil memadukan kajian fisika, filsafat, akhlak dan sebagainya.

Quthbuddin Syirazi misalnya mengatakan dalam kitab tersebut: “Ketahuilah bahwa Aristoteles telah mendahulukan dalam kitab dan pengajaran ilmu fisika dari ilmu Ilahi, karena lebih dahulu secara alami jika dianalogikan kepada kita, dan karena dominasi indera atas kita. Sementara ilmu Ilahi lebih dahulu secara ontologis fi nafs al-amr (in it self). Kemudian Aristoteles membahas dari hal-hal yang bersifat inderawi menjadi kategori-kategori intelektual (ma’qulat). Ia juga menjelaskan fondasi-fondasi ilmu dalam filsafat pertama (the first philosophy).” (SN)

 

Syaikh Annajib Syihabuddin Suhrawardi

 Sejarah Kisah Syaikh Annjib Syihabuddin Suhrawardi 

Sejumlah orang – termasuk saya- masih sering terkecoh bila mendengar nama seorang sufi; Suhrawardi. Misalnya, jika disebut nama Suhrawardi dalam kajian tasawuf, maka yang muncul dalam benak kita adalah Suhrawardi al-Maqtul, seorang sufi besar iluminasi  yang masyhur dengan sebutan Syaikh al-Isyraq. Namun bagi para pengkaji tasawuf yang jeli, maka ia akan segera mengonfirmasi, siapa Suhrawardi yang dimaksud? Sebab Suhrawardi tidak hanya dia seorang. Ada Suhrawardi lain.

Sedikitnya ada tiga nama Suhrawardi dalam dunia tasawuf. Pertama, Abu al-Futuh Yahya bin Habash bin Amirak Shihab al-Din as-Suhrawardi (549 H-1155 M / 578 H-1191 M), yang dikenal dengan sebutan Suhrawardi al-Maqtul. Kedua, Syihabuddin Umar As-Suhrawardi (539 H-1141 M/632 H-1234 M), penulis kitab tasawuf terkenal berjudul Awarif al-Ma’arif. Ketiga, Abu Najib as-Suhrawardi, penulis kitab adab al-Muridin, merupakan paman sekaligus guru dari Abu Najib as-Suhrawardi dimana keduanya bersama-sama mendirikan tarekat Suhrawardiyyah. Nama yang disebut terakhir ini yang akan coba diulas dalam tulisan pendek di bawah ini. Bernama lengkap Abu al-Najib ‘Abd al-Qahir ibn Abdallah al-Suhrawardi, Abu Najib as-Suhrawardi lahir di Suhraward, sebuah kota di Propinsi Jibal di pinggiran Zanjan, sebelah tenggara dataran Persia. Ia lahir sekitar tahun 490 H (1097 M). Menurut az-Zirikli dalam Mawsu’atul A’lam, Abu Najib As-Suhrawardi adalah seorang sufi, ahli hadis sekaligus sarjana fikih yang bermadzhab Syafii.

Suatu ketika Junaid al-Baghdadi ditanya, “Apa faidah mendengarkan kisah tokoh-tokoh spiritual?”, ia menjawab, “Kisah-kisah mereka menumbuhkan semangat ketakwaan para pendengarnya”.~Abu Najib as-Suhrawardi

Rihlah Intelektual

IbnAsakir sebagaimana dikutip oleh Imam ad-Dzahabi mengatakan bahwa Abu Najib belajar hadis di Isfahan kepada Abu Ali Al-Haddad yang merupakan ahli hadis terkemuka di kota tersebut. Selain kepada Abu Ali Al-Haddad, Abu Najib juga belajar hadis kepada Zahir ibn Thahir, Qadhi Abu Bakar al-Anshari, dan Abu Ali ibn Nabhan yang merupakan ahli hadis di kota Irak. Setelah mencapai tingkat penguasaan tertentu dalam bidang hadis, Abu Najib mempelajari fiqh di Nazhamiyyah di bawah bimbingan As’ad al-Mihani. Menurut Menahem Milson (1975: 18), ini terjadi sekitar tahun 507 H sampai tahun 513 H. Artinya, Abu Najib belajar fikih kurang lebih sekitar enam tahun. Ketika Abu Najib berusia dua puluh lima tahun, ia mulai meninggalkan pelajaran-pelajaran akademiknya dan mulai memasuki kehidupan yang menyendiri dan berkelana. Ia kemudian kembali ke kota Isfahan untuk bergabung dengan Ahmad al-Ghazali, yang menjadi mentornya dalam sufisme. Dalam dunia tasawuf, khususnya tarekat, ia bukan hanya menginisiasi tarekat Suhrawardiyyah bersama keponakannya, Syihabuddin Umar As-Suhrawardi, saja. Melainkan ia adalah seorang “madar” atau poros utama sejumlah tarekat. Sebab, sebagaimana diungkapkan oleh Syekh Kamaluddin al-Hariri (1299 H), dalam Tibyan wa wasail al-Haqaiq fi Bayan Salasil at-Tharaiq, seperti dikutip dari Syarif Fathi Harun, sejumlah tarekat seperti Kubrawiyah, Mawlawiyyah, Khalwatiyyah, Jalutiyyah, bersumber dari poros Abu Najib.

Adab al-Muridin: Kitab Etika Sufi Pemula

AbuNajib bukanlah seorang penulis prolifik. Brockelmann dalam geschichte der arabischen literature hanya menyebutkan dua karya Abu Najib; Adab al-Muridin dan Gharib al-Mashabih yang merupakan syarah atau komentar atas Mashabih as-Sunnah karya Imam al-Baghawi. Adab al-Muridin adalah sebuah kitab yang berisi tentang etika dan bimbingan bagi para sufi pemula. Menurut Menahem Milson (1975: 24), kitab ini merupakan kitab yang unik di antara kitab-kitab tentang sufi yang lainnya. Karena kitab ini secara umum sufisme dipandang dari perspektif adab (etika). Selain itu, kitab ini dicirikan oleh pendekatan realistis atas kewajiban sosial dan kemampuan moral fitrah manusia. Abu Najib yakin bahwa aktivitas para sufi adalah terlibat dalam bagian masyarakat. Ia mengajarkan bahwa adalah lebih baik berkompromi dengan sebagian prinsip-prinsip ideal untuk membantu orang lain dalam masyrakat ketimbang menjaga prinsip-prinsip kesucian dengan mengasingkan diri dari masyarakat dan hanya memperhatikan keselamatan diri sendiri. Kitab ini terdiri dari dua sembilan bab yang dalam setiap bab-nya mengulas persoalan etika. Baik etika dalam beribadah maupun etika bermuamalah. Baginya, setiap anggota badan memiliki etikanya masing-masing. Sebab, setiap gerakan anggota badan tidak memiliki tujuan lain kecuali untuk mencari keridhaan Allah SWT. Oleh karenanya, Abu Najib dalam karyanya ini memaparkan secara rinci dan singkat menjelaskan etika setiap anggota badan.

 

sayyid Umar Al-Bakri

 Sayydi Umar Al-Bakri adalah salah satu penerus thoriqoh thoriqoh 

Syaikh Wajihuddin Al-Qadhi

 

SYAIKH WAJIHUDDIN AL-QADHI

Masyarakat Indonesia sudah akrab dengan tradisi pembacaan maulid nabi. Salah satu kitab maulid yang cukup sering dibaca adalah maulid Diba’. Biasanya tradisi pembacaan kitab maulid diba’ diistilahkan dengan dibaan.

Kitab maulid diba’ oleh mayoritas ulama’ diyakini sebagai karya seorang ulama besar dan merupakan ahli hadis (muhaddis), yaitu Imam Wajihuddin ‘Abdur Rahman bin ‘Ali bin Muhammad bin ‘Umar bin ‘Ali bin Yusuf bin Ahmad bin ‘Umar ad-Diba`i asy-Syaibani al-Yamani az-Zabidiy asy-Syafi`iy. Imam ad-Diba`iy dilahirkan pada hari kamis tanggal 4 Muharram tahun 866 H/1461 M di rumah orang tuanya di kota Zabid. Di akhir tahun kelahirang beliau, sang ayah pergi meninggalkan kota Zabid. Dan ad-Diba’i belum pernah melihat bagaimana rupa sang ayah.

Masa Kecil Bin Diba`

Beliau diasuh oleh kakek dari ibunya yang bernama Syekh Syarafuddin bin Muhammad Mubariz yang juga seorang ulama besar yang tersohor sekaligus punya andil besar dalam perkembangan keilmuan di kota Zabid saat itu. Hal itu dikarenakan sewaktu beliau lahir, ayahnya sedang bepergian, dan setelah beberapa tahun kemudian baru terdengar kabar bahwa ayahnya meninggal di daratan India. Dengan bimbingan sang kakek dan para ulama kota Zabid, ad-Diba’i tumbuh dewasa serta dibekali berbagai disiplin ilmu pengetahuan.

Guru-Guru ad-Diba’iy

Selain belajar kepada sang kakek yang begitu menyayanginya, ad-Diba’iy juga berguru kepada beberapa ulama’. Beliau belajar Alquran kepada Nuruddin bin Abi Bakr Khaththab sampai surat Yasin. Beliau kemudian berpindah kepada Muhammad ath-Thib bin Isma’il Mubariz, dan berhasil menghafalkan Alquran di hadapannya dalam umur 10 tahun. Beliau juga sempat mempelajari sekaligus mempraktekkan ilmu qiraat (berbagai bacaan Alquran), mempelajari asy-Syathibiyah, ilmu hisab, faraid, fiqh, di hadapannya. Kemudian tahun 883 H, beliau baru berpindah kepada Taqiyyuddin ‘Umar bin Muhammad al-Fata al-Asy’ariy dan mempelajari kitab az-Zubad secara mendalam.

Beliau kemudian berangkat menunaikan haji dengan menggunakan uang 8 dinar warisan sang ayah, kemudian kembali ke kota Zabid dan mendapati kedatangannya tepat hari ke empat dari meninggalnya sang kakek.

Pada tahun 885 H. beliau berangkat ke Makkah kembali untuk menunaikan ibadah haji yang kedua kalinya. Sepulang dari Makkah Bin Diba` kembali lagi ke Zabid dan mempelajari ilmu Hadis di hadapan Abi al-‘Abbas Ahmad bin Ahmad bin ‘Abd al-Lathif asy-syarjiy dengan membaca Shohih Bukhori, Muslim, Tirmidzi, Al-Muwattho`, asy-Syifa` karya Qadhi ‘Iyyadl, dan asy-Syamail. Beliau juga mempelajari ar-Risalah karangan al-Qusyairiy dan karya beliau lainnya. Dari berbagai karya ulama’ yang beliau pelajari ini, Bin Diba’ mengarang kitab Ghoyatul Mathlub yang membahas tentang kiat-kiat bagi umat muslim agar mendapat ampunan dari Allah SWT.

Ibnu Diba’ selanjutnya diberi saran oleh Abi al-‘Abbas untuk mengunjungi seorang ahli fiqih; Bin ‘Ujail, untuk kemudian menghadap kepada para ulama’ Bani Jaghman. Bin Diba’ akhirnya berguru kepada Jamaluddin Abi Ahmad ath-Thahir bin Ahmad ‘Umar bin Jaghman dan mempelajari Minhajuth Thalibin karya an-Nawawiy, al-Hawi ash-Shaghir dan ringkasannya karya al-bariziy, nadhamnya karya Bin al-Waradiy. Bin Diba’ juga belajar hadis kepada Abi Ishaq Ibrahim bin Abi al-Qasim bin Jaghman. Di hadapannya, Bin Diba’ membaca al-Adzkar karya an-Nawawiy, as-Syamail, dan lainnya.

Pada tahun 897 H, beliau menjalankan haji untuk ketiga kalinya, yang kemudian mempertemukan beliau dengan ulama’ hadis kenamaan; Syamsuddin Muhammad bin ‘Abdurrahman as-Sakhawiy al-Mishriy. Bin Diba’ mempelajari berbagai ilmu hadis serta meriwayatkan berbagai kitab hadis. Kepandaian Bin Diba’ membuat sang guru amat menyeganinya dan mengutamakannya dari murid-muridnya yang lain. Bin Diba’ kemudian kembali ke Zabid dan mengarang Kasyfu Kurbah yang menjabarkan isi doa Imam Abi Haubah, dan Bughyat al-Mustafid menceritakan tentang kota Zabid. Bughyat al-Mustafid ternyata menarik perhatian ‘Amir bin ‘abdul Wahhab; pengusa waktu itu yang kemudian berkenan memberikan beberapa koreksi pada karya itu. Dari sinilah kemudian Bin Diba’ meringkas kitabnya tersebut dan dinamai al-‘Aqdu al-Bahir fi Tarikh Daulat Bani Thahir.

Tentang kota Zabid

Kota ini sudah dikenal sejak masa hidupnya Nabi Muhammad SAW., tepatnya pada tahun ke 8 Hijriyah. Dimana saat itu datanglah rombongan suku Asy`ariyah (diantaranya adalah Abu Musa Al-Asy`ari) yang berasal dari Zabid ke Madinah Al-Munawwarah untuk memeluk agama Islam dan mempelajari ajaran-ajarannya. Karena begitu senangnya atas kedatangan mereka Nabi Muhammad SAW. berdoa memohon semoga Allah SWT. memberkahi kota Zabid dan Nabi mengulangi doanya sampai tiga kali (HR. Al-Baihaqi). Dan berkat berkah doa Nabi, hingga saat ini, nuansa tradisi keilmuan di Zabid masih bisa dirasakan. Hal ini karena generasi ulama di kota ini sangat gigih menjaga tradisi khazanah keilmuan Islam.

Pelajaran penting dari ad-Diba’i

Dikisahkan, Bin Diba’ mempunyai kebiasaan untuk membaca surat Al-Fatihah dan menganjurkan kepada murid-murid dan orang sekitarnya untuk sering membaca surat Al-Fatihah. Sehingga setiap orang yang datang menemui beliau harus membaca Fatihah sebelum mereka pulang. Hal ini disebabkan karena beliau pernah mendengar salah seorang gurunya pernah bermimpi bahwa hari kiamat telah datang. Lalu beliau mendengar suara, “Wahai orang Yaman masuklah ke surga Allah.”

Lalu orang-orang bertanya, “Kenapa orang-orang Yaman bisa masuk surga?”

“Karena mereka sering membaca surat Al-Fatihah.”

Karya ad-Diba’i

Bin Diba` termasuk ulama yang produktif dalam menulis. Hal ini terbukti beliau mempunyai banyak karangan baik dibidang hadis ataupun sejarah. Karyanya yang paling dikenal adalah syair-syair sanjungan (madah) atas Nabi Muhammad SAW. yang terkenal dengan sebutan Maulid Diba`i,

Diantara buah karyanya yang lain: Qurratul `Uyun yang membahas tentang seputar Yaman, kitab Mi`raj, Taisirul Ushul, Bughyatul Mustafid, Mishbah al-Misykat, Tamyiz at-Thib min al-Khabis, dan beberapa bait syair.

Akhir Hayat Bin Diba’

Beliau mengabdikan dirinya hinga akhir hayatnya sebagai pengajar dan pengarang kitab. Bin Diba’ wafat di kota Zabid pada pagi hari Jumat tanggal 26 Rojab 944 H/1537 H. (RM)